Valeur du verbe être

On peut toujours penser que nos idées s’engendrent des mots qui les expriment. Pourtant dans la langue le verbe être compense la puissance poétique du langage en faisant du discours articulé le reflet de la nature des choses. Mais quelle crédit accorder à cette prétention à l’existence et à la stabilité des objets conceptuels si on n’en prend jamais connaissance qu’à travers les mots? A quoi reconnaît-on qu’un discours porte la vérité?

De la subjectivité dans le langage

Je voudrais proposer dans cette intervention une introduction à la pragmatique à partir d’un angle d’attaque précis : celui de la compréhension de la subjectivité qu’elle mobilise. Le choix de ce prisme ne signifie nullement que le concept de sujet utilisé soit univoque chez les auteurs sur lesquels je vais m’appuyer. Je m’efforcerai au contraire de mesurer leurs divergences en m’appuyant successivement sur l’essai d’Émile Benveniste, « De la subjectivité dans le langage », PLG, p.258-266 (pour rayonner à partir de ce texte dans les Problèmes de linguistique générale), sur des extraits choisis de Wittgenstein tirés du Tractatus et des Recherches philosophiques en montrant comment l’attention portée à l’opérativité du langage renvoie en réalité à son expressivité. Je confronterai enfin cette redéfinition de la parole à celle de J.-L. Austin en sélectionnant des extraits de How to do things with words et de « Other Minds ». La question de la subjectivité fournira ainsi une « entrée » dans chacune de ses compréhensions du langage qui en font un faire, un agir,  aussi bien que l’horizon de la discussion, car j’esquisserai pour chacun d’entre elles les implications éthiques et politiques de leur compréhension respective de l’énonciation.

Ecouter la 1ère partie :

Ecouter la 2ème partie :

Télécharger l’exemplier :

E. Marrou – Exemplier conférence sur le langage

Télécharger l’article de Benvéniste :

E. Benvéniste – De la subjectivité dans le langage

Logique et langage

J’essaie de présenter ce que la formation de la logique mathématique apporte ou non, éclaire ou fait obstacle, aux interrogations sur le langage.

La construction d’un langage logique par Frege, par Russell et Whitehead, présuppose un distinction claire, ou tout au moins aussi claire que possible, entre la sémantique et la syntaxe. Elle présuppose ainsi une philosophie de la logique et du langage. Historiquement, c’est d’abord une philosophie logiciste du langage qui s’est construite en alternative à une philosophie empiriste.

Dans ce cadre philosophique et logico-mathématique, le langage est interrogé dans sa dimension de porteur de vérité.

Bibliographie sommaire:

• Frege, Fonction et concept, Sens et dénotation, Concept et objet, Rechereches logiques
• Russell, Les principes de la mathématique, Partie I, Les indéfinissables de la mathématique ;
• Sur la dénotation ; La philosophie de l’atomisme logique
• Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, Carnets 1914-1916
• Carnap, Die logische Syntax der Sprache (1934), traduction en anglais The Logical Syntax of
• Language (1937)
• Introduction to Semantics (1941)

Conférence au format mp3 :

Télécharger l’exmplier :

Textes conférence J. Carbonne

13 et 14 novembre 2014

Lycée Grandmont de Tours

Accès : parking : 6 avenue de Sévigné, Tours-Sud ; depuis la gare de Tours-Centre, bus ligne 2 direction CHU Trousseau (env. 10 min)

Jeudi 13 novembre

Matin (9h30-12h30) : Joseph Carbone, Chargé de cours à l’université F. Rabelais

Logique et langage

J’essaie de présenter ce que la formation de la logique mathématique apporte ou non, éclaire ou fait obstacle, aux interrogations sur le langage.

La construction d’un langage logique par Frege, par Russell et Whitehead, présuppose un distinction claire, ou tout au moins aussi claire que possible, entre la sémantique et la syntaxe. Elle présuppose ainsi une philosophie de la logique et du langage. Historiquement, c’est d’abord une philosophie logiciste du langage qui s’est construite en alternative à une philosophie empiriste.

Dans ce cadre philosophique et logico-mathématique, le langage est interrogé dans sa dimension de porteur de vérité.

Bibliographie sommaire:

Frege, Fonction et concept, Sens et dénotation, Concept et objet, Rechereches logiques

Russell, Les principes de la mathématique, Partie I, Les indéfinissables de la mathématique ;

Sur la dénotation ; La philosophie de l’atomisme logique

Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, Carnets 1914-1916

Carnap, Die logische Syntax der Sprache (1934), traduction en anglais The Logical Syntax of

Language (1937)

Introduction to Semantics (1941)

Conférence au format mp3 :

Après-midi (14h-17h) : Elise Marrou, professeur au lycée B. Franklin d’Orléans

De la subjectivité dans le langage

Je voudrais proposer dans cette intervention une introduction à la pragmatique à partir d’un angle d’attaque précis : celui de la compréhension de la subjectivité qu’elle mobilise. Le choix de ce prisme ne signifie nullement que le concept de sujet utilisé soit univoque chez les auteurs sur lesquels je vais m’appuyer. Je m’efforcerai au contraire de mesurer leurs divergences en m’appuyant successivement sur l’essai d’Émile Benveniste, « De la subjectivité dans le langage », PLG, p.258-266 (pour rayonner à partir de ce texte dans les Problèmes de linguistique générale), sur des extraits choisis de Wittgenstein tirés du Tractatus et des Recherches philosophiques en montrant comment l’attention portée à l’opérativité du langage renvoie en réalité à son expressivité. Je confronterai enfin cette redéfinition de la parole à celle de J.-L. Austin en sélectionnant des extraits de How to do things with words et de « Other Minds ». La question de la subjectivité fournira ainsi une « entrée » dans chacune de ses compréhensions du langage qui en font un faire, un agir,  aussi bien que l’horizon de la discussion, car j’esquisserai pour chacun d’entre elles les implications éthiques et politiques de leur compréhension respective de l’énonciation.

Vendredi 14 novembre

Matin (9h30-12h30) : Sébastien Perbal, professeur en CPGE au lycée Gay-Lussac de Limoges

Discours et parole

« Il s'agira, à partir d'une lecture du §34 de Sein und Zeit, de montrer que la question du langage reconduit au projet global d'élaboration d'une ontologie fondamentale. Je montrerai en quel sens cette analyse qui met en jeu toute l'économie du livre de 1927 conduit finalement, de l'aveu même de Heidegger, à une véritable impasse. Impasse qui jette une lumière sur les textes qui constituent le livre ultime qu'est Acheminement vers la parole. »

Bibliographie sommaire:

Heidegger, Etre et temps (traduction E. Martineau)
		Prolégomènes à l'histoire du concept de temps
		Logik, die frage nach der Wahrheit 
		Acheminement vers la parole

J. Greisch, Ontologie et temporalité

D. Franck, Heidegger et le problème de l'espace

F.Dastur, Heidegger, la question du logos

Après-midi (14h-17h) : Emmanuelle Rousset, professeur en CPGE au lycée Lakanal de Sceaux

Valeur du verbe être

On peut toujours penser que nos idées s’engendrent des mots qui les expriment. Pourtant dans la langue le verbe être compense la puissance poétique du langage en faisant du discours articulé le reflet de la nature des choses. Mais quelle crédit accorder à cette prétention à l’existence et à la stabilité des objets conceptuels si on n’en prend jamais connaissance qu’à travers les mots? A quoi reconnaît-on qu’un discours porte la vérité?

Jeudi 15 mai

Matin : Emmanuelle Rousset, professeur en CPGE

« La vérité consiste-t-elle en un jugement? »

Le propos sera centré sur l’examen de la deuxième hypothèse du Théétète: « la connaissance, c’est l’opinion vraie » (187a-201c).

On sait que Socrate réfute la première hypothèse du Théétète (la connaissance, c’est la sensation), mais il finit aussi par rejeter une thèse souvent retenue dans l’histoire de la philosophie (notamment par Kant), selon laquelle la vérité articule les termes d’une assertion. Cette tentative de définition est l’occasion d’examiner les difficultés relatives à l’existence d’une proposition fausse. Comment le faux, qui n’existe pas puisqu’il n’est pas vrai, peut-il en même temps exister? Cette question sera relancée dans le Sophiste. Il est étrange que pour sauver la vérité il faille éviter l’omnipotence de la vérité. Si la connaissance n’est ni la sensation ni le jugement vrai, nous chercherons quelle conception de la vérité peut bien se dessiner derrière les apories de ce dialogue.

Quelques suggestions de lecture :

• Théétète, traduction et présentation par Michel Narcy, GF
• Platon, l’amour du savoir, coordonné par Michel Narcy, PUF
• Platon, Monique Dixsaut, chapIII savoir et chap V autour du Sophiste, Vrin
• Les Intermittences de l’être, lecture du Sophiste de Platon, Emmanuelle Rousset, Verdier

Après-midi : Alain Séguy-Duclos, université de Tours

« Introduction à la lecture du Parménide de Platon »

Notre hypothèse de lecture sera que Platon opère, dans le Parménide, une étude systématique des limites constitutives de l’ontologie. Nous partirons de la critique sophistique de l’ontologie parménidienne, opérée dans le traité Du non-être de Gorgias et nous montrerons que la structure de la dialectique du Parménide correspond à une systématisation de cette critique. Cette dialectique peut alors être interprétée comme un débat entre un tenant de l’ontologie, qui propose des modèles ontologiques de plus en plus complexes (le philosophe) et un adversaire de l’ontologie qui critique ces modèles les uns à la suite des autres (le sophiste). Se pose alors le problème de la forme aporétique finale de cette dialectique. La solution standard – cette forme aporétique serait résolue dans la dialectique ultérieure du Sophiste – ne peut tenir, car le modèle ontologique du Sophiste est déjà envisagé et critiqué dans une étape de la dialectique du Parménide. Il nous faudra donc nous demander si cette forme aporétique finale peut être surmontée dans le cadre interne de la dialectique du Parménide… comme c’est généralement le cas dans les dialogues de Platon.

Bibliographie sommaire

– Sur les sophistes :

• Les Présocratiques, éd. établie par Jean-Paul Dumont, Paris, Gallimard, Pléiade, 1988, p. 979-1178.

– Sur Platon :

Éditions et/ou traductions :

• Platonis, Parmenides, dans Platonis Opera, t. III, Ioannes Burnet, Oxford University Press, 1901.

• Platon, Œuvres complètes, VIII, 1, Parménide, texte établi et traduit par Auguste Diès, Paris, Les Belles Lettres, 1923. Réédité dans la collection Tel Gallimard (avec une traduction du Sophiste et du Théétète), 1991.

Commentaires en langue française du Parménide :

• Jean Wahl, Étude sur le Parménide de Platon, 1926. Réédition, Paris, Vrin, 1951.

• Alain Séguy-Duclot, Le Parménide de Platon, Paris, Belin, 1998.

Vendredi 16 mai

Matin : Dimitri El Murr, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne / Institut Universitaire de France

« Amitié, communauté politique et hiérarchie sociale dans la cité idéale de la République »

Au livre II de sa Politique (ch. 2 à 5), Aristote critique sévèrement le système politique et social construit par Platon dans sa République. Parmi les critiques qu’il développe, il en est une qui est particulièrement intéressante, et forte, mais peu analysée par les commentateurs : Aristote soutient en effet que les mesures communautaires de Rép. V ont pour effet de produire une « amitié (philia) diluée » entre les Gardiens, alors même que le but de Socrate est de constituer une classe d’hommes et de femmes parfaitement unie et harmonieuse.

Les objections d’Aristote sont-elles dirimantes ? Je voudrais m’intéresser à la façon dont Platon pense les rapports d’amitié (philia) entre les citoyens de la cité idéale, ce qui nous amènera

1) à relire le processus de l’éducation décrit dans les livres II-III sous l’angle de la constitution des liens affectifs entre citoyens,

2) à interroger autrement la fonction du Noble mensonge et plus généralement le rôle de l’idéologie dans la République

3) à voir que la hiérarchie imposée à tous les citoyens de la cité idéale passe par une refonte des rapports sociaux et des liens que les individus entretiennent à la communauté politique.

La question essentielle sera donc celle de savoir si l’amitié est possible entre les citoyens de Kallipolis et si oui, de quelle amitié il s’agit et à quelles conditions elle peut naître et être entretenue.

La bibliographie sur ce thème est quasi inexistante, pour des raisons qui seront expliquées.

L’essentiel est de bien avoir en tête Rép. II à V, mais je proposerai aussi, si j’en ai le temps, un détour par les Lois (Lois VIII, 835-837 est un passage important pour la conception platonicienne de l’amitié).

Quelques éléments bibliographiques :

• El Murr, D. (2012), « L’amitié (philia) dans le système social de la République », Revue philosophique de Louvain, 110, n°4, p. 587-604.
• Fraisse, J.-C. (1974), Philia. La notion de l’amitié dans la philosophie antique. Paris, Vrin.
• Foucault, M. (1984), Histoire de la sexualité, II : L’Usage des plaisirs. Paris, Gallimard.
• Sur l’amitié dans la philosophie antique et au-delà :
• El Murr, D. (2001), L’Amitié, choix de textes avec introduction, commentaires et glossaire. Paris, GF-Flammarion.

Après-midi : Fulcran Tesserenc, Professeur en CPGE au lycée H. Poincaré de Nancy

« L’image et la question du non-être chez Platon à partir du Sophiste »

Je rappellerai tout d’abord pourquoi l’image intéresse Platon en pointant sa fonction heuristique : outre sa valeur paradigmatique pour penser le rapport du sensible à l’intelligible, elle sert aussi à examiner analogiquement les puissances du langage, que ce soit celui du poète, du sophiste ou du philosophe.

Je procéderai ensuite à un examen rapide des définitions du sophiste, dans le dialogue du même nom, en montrant qu’elles conduisent à mettre en évidence un problème ontologique qui est aussi celui de l’image : paraître quelque chose et ne pas l’être, difficulté qui rejoint celle du discours faux, qui dit quelque chose sans dire le vrai. Mais ce parallèle n’est pas une identité, et il semblerait que Platon (ou l’Étranger) ait cédé à quelque glissement métaphorique abusif en rangeant le sophiste parmi les imitateurs fabricants d’images.

Je tâcherai enfin de justifier cette classification en précisant le rôle déterminant et structurant du non-être, dont l’approche développée dans le dialogue constitue une innovation spéculative de la pensée platonicienne. Nous verrons que l’exploration de la forme du non-être permet d’éclairer ce que fait le sophiste, ou plutôt ce qu’il ne fait pas, puisque son discours exclut d’y faire référence, à l’instar de l’image elle-même.

Bibliographie :

 1. Textes :

• Le Sophiste, éd. et trad A. Diès, Les Belles Lettres, nombreuses rééditions, Paris (ou Le Sophiste, trad. N. Cordero, GF, 1993, Paris)
• La République, trad. P. Pachet, Folio, 1996, Paris  (notamment livre X, 595a-605c)

 2. Littérature secondaire :

• Dixsaut Monique, « La dernière définition du sophiste, Sophiste, 265 b-268 d », dans M. Dixsaut, Platon et la question de la pensée, Paris, Vrin, 2000, p. 271-309.
• ––, « La Négation, le Non-être et l’Autre dans le Sophiste », dans M. Dixsaut, Platon et la question de la pensée, Paris, Vrin, 2000, p. 225-270.
• O’Brien Denis, Le Non-Être, Deux Études sur le Sophiste de Platon, Sankt Augustin, Academia Verlag, 1995.
• Teisserenc Fulcran, « Consonnes et voyelles : les fonctions de l’Être et de l’Autre dans le Sophiste (251a-259e) de Platon », Dialogue, Canadian Review of Philosophy, XLVI, II, 2007, p. 1-34.
• ––, Langage et image dans l’œuvre de Platon, Paris, Vrin, 2010.
• ––, Le Sophiste de Platon, Paris, PUF-Cned, 2012.
• Villela-Petit Maria, « La question de l’image artistique dans le Sophiste », dans P. Aubenque (dir.), Études sur le Sophiste de Platon, recueillies par M. Narcy, Napoli, Bibliopolis, 1991, p. 53-90.

Important : une préparation spécifique au dossier RAEP est également ouverte. Mais une seule inscription se retenue…
Les modalités d’inscription sont les suivantes, depuis la page d’accueil du site web académique :

•  cliquer sur l’onglet à droite « mon espace« . Il conviendra alors de saisir son identifiant, son mot de passe de messagerie académique, puis de
•  cliquer dans la colonne à gauche sur « mes applications-mes outils », et en bas dans le carré de couleur bleu « GAIA individuel ».
• Sur la page d’accueil de GAIA, cliquer sur « inscription individuelle » puis sur le bouton « rechercher ».

Explication de texte : extrait de l’œil et l’esprit

de Maurice Merleau-Ponty (chapitre II)

« Le peintre «apporte son corps», dit Valéry. Et, en effet, on ne voit pas comment un Esprit pourrait peindre. C’est en prêtant son corps au monde que le peintre change le monde en peinture. Pour comprendre ces transsubstantiations, il faut retrouver le coprs opérant et actuel, celui qui n’est pas un morceau d’espace, un faisceau de fonctions, qui est un entrelacs de vision et de mouvement.

Il suffit que je voie quelque chose pour savoir la rejoindre et l’atteindre, même si je ne sais pas comment cela se fait dans une machine nerveuse. Mon corps mobile compte au monde visible, en fait partie, et c’est pourquoi je peux le diriger dans le visible. Par ailleurs il est vrai aussi que la vision est suspendue au mouvement. On ne voit que ce qu’on regarde. Que serait la vision sans aucun mouvement des yeux, et comment leur mouvement ne brouillerait-il pas les choses s’il était lui-même réflexe ou aveugle, s’il n’avait pas ses antennes, sa clairvoyance, si la vision ne se précédait en lui ? Tous mes déplacements par principe figurent dans un coin de mon paysage, sont reportés sur la carte du visible. Tout ce que je vois par principe est à ma portée, au moins à la portée de mon regard, relevé sur la carte du « je peux ». Chacune des deux cartes est complète. Le monde visible et celui de mes projets moteurs sont des parties totales du même Être.

Cet extraordinaire empiétement, auquel on ne songe pas assez, interdit de concevoir la vision comme une opération de pensée qui dresserait devant l’esprit un tableau ou une représentation du monde, un monde de l’immanence et de l’idéalité. Immergé dans le visible par son corps, lui-même visible, le voyant ne s’approprie pas ce qu’il voit: il l’approche seulement par le regard, il ouvre sur le monde. Et de son côté, ce monde, dont il fait partie, n’est pas en soi ou matière. Mon mouvement n’est pas une décision d’esprit, un faire absolu, qui décréterait, du fond de la retraite subjective, quelque changement de lieu miraculeusement exécuté dans l’étendue. Il est la suite naturelle et la maturation d’une vision. Je dis d’une chose qu’elle est mue, mais mon corps, lui, se meut, mon mouvement se déploie. Il n’est pas dans l’ignorance de soi, il n’est pas aveugle pour soi, il rayonne d’un soi…

L’énigme tient en ceci que mon corps est à la fois voyant et visible. Lui qui regarde toutes choses, il peut aussi se regarder, et reconnaître dans ce qu’il voit alors l’« autre côté » de sa puissance voyante. Il se voit voyant, il se touche touchant, il est visible et sensible pour soi-même. C’est un soi, non par transparence, comme la pensée, qui ne pense quoi que ce soit qu’en l’assimilant, en le constituant, en le transformant en pensée — mais un soi par confusion, narcissisme, inhérence de celui qui voit à ce qu’il voit, de celui qui touche à ce qu’il touche, du sentant au senti — un soi donc qui est pris entre des choses, qui a une face et un dos, un passé et un avenir…

Ce premier paradoxe ne cessera pas d’en produire d’autres. Visible et mobile, mon corps est au nombre des choses, il est l’une d’elles, il est pris dans le tissu du monde et sa cohésion est celle d’une chose. Mais, puisqu’il voit et se meut, il tient les choses en cercle autour de soi, elles sont une annexe ou un prolongement de lui-même, elles sont incrustées dans sa chair, elles font partie de sa définition pleine et le monde est fait de l’étoffe même du corps. Ces renversements, ces antinomies sont diverses manières de dire que la vision est prise ou se fait du milieu des choses, là où un visible se met à voir, devient visible pour soi et par la vision de toutes choses, là où persiste, comme l’eau mère dans le cristal, l’indivision du sentant et du senti. »

L’Œil et l’esprit (1960), chap. II, p. 1594-1595.

Merleau-Ponty considère ce qui dans la peinture peut amener à réviser la conception philosophique de la perception. Justement son texte ne parle pas de la représentation en général, mais de la vision. Cette vision ne consiste pas à s’opposer des choses constituées en tableau comme dans toutes les métaphores qui hantent la philosophie s’agissant de la représentation : les choses qui font face au sujet, l’objet en vis-à-vis d’un sujet qui contemple, un sujet qui rassemble dans une prise synthétique la diversité étalée et ramène les objets divers à l’unité indivise de sa prise de conscience, dans un champ qui n’est pas le monde, qui n’a pas à être traversé et parcouru parce qu’il se possède parfaitement lui-même. Le texte de Merleau-Ponty ne parle pas de cette généralité philosophique de la représentation, mais s’attarde à la vision en tant d’abord qu’elle se fait par les yeux, et plus largement en tant qu’elle est intimement liée à ce corps explorateur de celui qui voit. La vision est liée à des projets moteurs. Il s’agit d’analyser ce couplage de la puissance de voir et de la puissance de se mouvoir. Avant même qu’on puisse dire qu’on se représente, il y a une subjectivité, plus originale, plus fidèle à la couche primordiale des phénomènes, qui pourrait se dire davantage dans un « je peux » que dans un je pense ». Ce « je peux » pourrait donner lieu dans deux ordres de phénomènes qui se répondent, tout aussi bien à une série de profils qui s’annoncent les uns les autres, chacun ayant le style qui donne la certitude d’une continuation cohérente en d’autres à venir, qu’à une suite de tentatives exploratoires au bout desquelles deviennent imminentes les possibilités qui les continuent, « à portée ». La vision du peintre qui ajoute du visible au visible, qui ajoute au visible celui où il est rendu visible, met également en évidence une autre réforme nécessaire de la philosophie de la représentation : le voyant ne survole pas la scène représentative, il ne s’en exclut pas justement pour pouvoir être la condition de constitution de tout ce qui lui apparaît, lui-même n’apparaissant pas dans ce qu’il se fait apparaître ; il a, au contraire, une communauté de nature avec le monde auquel il est inhérent. Il ne s’agit pas d’un tableau à déployer sous un regard constitutif qui ne se voit plus lui-même, mais d’un monde à explorer dont le voyant fait partie, au sens que les éthologues ont rendu familier, terrain de frayage et d’exploration qui a une sorte d’apparentement avec les mœurs et les conduites familières d’une espèce donnée. Merleau-Ponty dans cet extrait révèlera ainsi la seconde idée qui transforme toute la philosophie de la représentation, toutes les Dioptriques : le voyant et le visible sont de même étoffe. Le voyant ne vient pas d’ailleurs ; il n’a pas à être d’une autre nature pour éclairer à lui-même un réel obscur selon la compacité de l’en-soi.  […]

Consulter l’explication de texte dans son intégralité (PDF) :  explication_Oeil_et_Esprit

Lieu : Université François Rabelais, rue des Tanneurs, Tours

Lundi 17 mars

Matin : Olivier Brosseau (9h30-12h30, BU, 5ème étage)

Docteur en biologie, spécialisé en édition et en communication scientifique

« Les créationnismes de part et d’autre de l’Atlantique »

 Le mot « créationnisme » apparaît à la fin du 19^e siècle pour désigner des mouvements anti-évolutionnistes nés dans des Églises évangéliques du sud des États-Unis. Ces oppositions se sont développées parallèlement à l’acceptation de plus en plus large, au sein de la communauté scientifique, de la théorie de l’évolution proposée en 1859 par le naturaliste Charles Darwin (1809-1882) et à sa diffusion dans la société. Au fil de décennies, le créationnisme s’est diversifié, depuis les positions strictement anti-évolutionnistes jusqu’à des approches très sophistiquées qui brouillent intentionnellement la frontière entre science et religion pour imposer leur vision religieuse du monde dans la société.

Au-delà de leur diversité contemporaine, tous les créationnismes se caractérisent par leur volonté de réintroduire une transcendance dans l’explication scientifique du monde réel et de son origine pour justifier une vision du monde conforme à certains dogmes religieux. Leur démarche est donc politique. Très organisés et médiatisés aux États-Unis, ils sont souvent considérés comme un problème essentiellement nord-américain. Pourtant, l’Europe – y compris la France – est concernée par divers mouvements créationnistes. Le Conseil de l’Europe s’en est d’ailleurs inquiété en 2007 dans un rapport intitulé « Les dangers du créationnisme dans l’éducation ».

L’enquête réalisée contribue donc à déconstruire certaines idées reçues qui sont encore très répandues dans les médias et dans l’opinion de la majorité des Français à propos du créationnisme. En définitive, il ressort que la problématique du créationnisme est à la croisée de questions sociétales majeures, comme le rôle politique des religions, la privatisation de l’enseignement et la place de la science dans une démocratie.

Bibliographie :

• Cyrille Baudouin et Olivier Brosseau, Enquête sur les créationnismes. Réseaux, stratégies et objectifs politiques (Préface de Guillaume Lecointre), Belin, 2013.
• « Cette étrange fondation Templeton », O. Brosseau et C. Baudouin, dans Les dossiers de La Recherche, « Dieu et la science », 48, avril 2012.
• « Évolutionnisme(s) et créationnisme(s) », O. Brosseau et M. Silberstein, dans Les mondes darwiniens : l’évolution de l’évolution, T. Heams, P. Huneman, G. Lecointre, M. Silberstein (dir.), Éditions Matériologiques, 2011 (nouvelle édition revue et augmentée). Pour en savoir plus : http://www.materiologiques.com/Les-mondes-darwiniens-L-evolution

O.Brosseau_polycopié_créationnismes+EM_mars2014 (8 Mo)

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Après-midi : Francesca Merlin (14h-17h, salle 80)

Chargée de recherche (CR2) à l’IHPST (CNRS). Elle vient de publier Mutations et aléas. Le hasard dans la théorie de l’évolution, chez Hermann.

 « L’évolution au-delà de l’hérédité génétique : analyse multidimensionelle d’un changement scientifique »

La récente prise en compte de plusieurs mécanismes d’hérédité non génétique (dits épigénétiques, parentaux, écologiques et culturels) remet en cause la vision traditionnelle d’une hérédité uniquement génétique, au cœur de la « Synthèse Moderne », cadre théorique actuel de la biologie évolutionnaire. Dans quelle mesure une telle remise en cause entraîne-t-elle un véritable bouleversement des fondements de ce cadre théorique ? Répondre à cette question requiert d’analyser plusieurs dimensions (conceptuelle, épistémologique, méthodologique) de la transformation que connaissent aujourd’hui les sciences de l’évolution. Notre intervention se concentrera sur les changements que les avancées récentes dans l’étude de l’hérédité non génétique entraînent en matière de concepts (en particulier, les concepts d’hérédité, d’information, d’évolution et de variation aléatoire). Nous les examinerons en essayant de mettre en évidence l’impact de ces changements sur les principes explicatifs et prédictifs de biologie de l’évolution, ainsi que sur les méthodes théoriques et expérimentales mobilisées dans ce cadre. Nous tâcherons ensuite à évaluer l’impact de ces changements divers sur la théorie de l’évolution dans son ensemble afin de saisir la nature et la portée de sa transformation actuelle.

 Bibliographie

• L’hérédité sans gènes. Comment l’environnement rebat les cartes, Dossier Pour la Science, Hors-Série, Octobre-Décembre 2013.
• Danchin E, Charmantier A, Champagne FA, Mesoudi A, Pujol B, Blanchet S (2011), Beyond DNA: Integrating inclusive inheritance into an extended theory of evolution, Nature Reviews Genetics, 12: 475-486.
• Mameli M (2005), The inheritance of features, Biology and Philosophy, 20: 365-399.
• Merlin F (2010), On Griffiths and Gray’s concept of expanded and diffused inheritance’, Biological Theory (Barberousse A, Merlin F & Pradeu T (dir.) “Developmental Systems Theory, Thematic Section”), 5(3): 206-215.
• Pigliucci M (2009), Avons-nous besoin d’une « synthèse évolutive étendue » ?, dans T Heams et al (dir.), Les Mondes darwiniens. L’évolution de l’évolution, Paris : Syllepse.
• Pigliucci M et Müller GB (eds.) (2010), Evolution: The Extended Synthesis, Cambridge, Massachusetts: The MIT Press.

A écouter : « Le jeu du hasard et des mutations dans l’histoire des vivants » (émission du 3 février 2014 de   « Continent Sciences » sur France Culture). Avec F. Merlin et Jean Gayon

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Mardi 18 mars

Matin : Etienne Bimbenet (9h30-12h30, Amphi 2 « Claude Doubinsky »)

Maître de conférences à l’université Jean Moulin (Lyon 3)

« L’homme, un vivant spécifique ?»

C’est un fait d’époque: notre sensibilité à l’égard des animaux s’affine, tendant à les intégrer toujours plus étroitement au cercle de la considération morale. Les défenseurs de la « libération animale » (P. Singer) ou du « droit des animaux » (T. Regan) entendent fonder cette intégration sur l’exhibition de capacités mentales communes aux hommes et aux animaux, comme la sensibilité (sentience) ou le fait d’être « sujet d’une vie ». Une telle stratégie s’appuie, corrélativement, sur la révocation d’un propre de l’homme réputé cautionner notre maltraitance ancestrale de l’animal. Est-ce la bonne manière de faire? On tentera de défendre ici une approche différente, assumant une forme d’anthropocentrisme dont on montrera qu’il est constitutif de notre rapport à l’animal. Bien loin de nous pousser à renier le propre de l’homme, le respect de l’animal commence au contraire par une considération sérieuse de ce propre. Ce n’est pas seulement qu’un respect de vérité commence par la connaissance précise de ce que sont et l’homme et l’animal; c’est en outre que l’attachement de l’homme à lui-même et à ce qu’il s’attache représente en réalité le seul fondement possible d’une communauté sincère.

 Bibliographie :

• Nature et humanité. Le problème anthropologique dans l’oeuvre de Merleau-Ponty, Vrin, 2004

L’animal que je ne suis plus: philosophie et évolution, Gallimard, Folio-Essais, 2011

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Après-midi : Maël Lemoine (14h-17h, BU, 5ème étage)

Maître de conférences à l’université de Tours.

« la maladie est-elle un concept biologique?  »

Trente ans après Le normal et le pathologique, de Canguilhem, le débat sur la nature de la santé et de la maladie a connu un rebondissement inattendu. Alors que Canguilhem maintenait unis les deux versants du concept de maladie, biologique et axiologique, la solution qu’il proposait éclate et deux camps naissent : d’un côté, les naturalistes, pour qui « maladie » désigne un fait naturel d’abord, de l’autre, les normativistes, pour qui « maladie » désigne essentiellement un état jugé indésirable. Le camp normativiste est aujourd’hui largement dominant, et pourtant, une poignée de philosophes persistent à considérer le concept de maladie comme essentiellement scientifique. Leur position est-elle défendable ?

Bibliographie:

E. Giroux, M. Lemoine (éd.), Philosophie de la médecine: santé, maladie, pathologie, Vrin, Paris, 2012.

Au programme (les dates seront précisées ultérieurement) :

– Lecture philosophique : Platon

– Étude d’une notion : le vivant

Pour s’inscrire :

1) se connecter directement sur GAIA

(les identifiants et mot de passe sont ceux de la messagerie académique)

2) sélectionner Gestion des personnels dans la colonne de gauche, puis GAIA – Accès individuel

3) Sur GAIA, choisir Inscription individuelle

4) Cliquer sur Rechercher. Pour Platon, l’identifiant du dispositif est 13A0183241 ; pour le vivant, c’est 13A0183242

5) Penser à hiérarchiser vos vœux…

Il existe une autre procédure (celle indiquée sur le mail de la Dafop transmis par les établissements), mais elle est plus longue…